本文
第一章
天命之謂性。率性之謂道。脩道之謂敎。道也者不可須臾離也。可離非道也。是故君子戒愼乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子愼其獨也。喜怒哀樂之未發謂之中。發而皆中節謂之和。中也者天下之大本也。和也者天下之達道也。致中和天地位焉萬物育焉。
天命（てんめい）之（こ）れを性（せい）と謂（い）ひ、性に率（したが）ふ之れを道（みち）と謂ひ、道を修（おさ）むる之れを教（おし）へと謂ふ。道は須臾（しゅゆ）も離（はな）るべからざるなり、離るべきは道に非（あら）ざるなり。是（こ）の故（ゆえ）に君子（くんし）は其（そ）の睹（み）ざる所（ところ）を戒慎（かいしん）し、其の聞（き）かざる所を恐懼（きょうく）す。隠（いん）より見（あらは）れたるは莫（な）く、微（び）より顕（あらは）れたるは莫し。故に君子（くんし）は其の独（どく）を慎（つつ）しむなり。喜怒哀楽（きどあいらく）の未（いま）だ発（はつ）せざる之れを中（ちゅう）と謂ふ、発して皆（み）な節（せつ）に中（あた）る之れを和（わ）と謂ふ。中（ちゅう）は天下（てんか）の大本（たいほん）なり、和（わ）は天下の達道（たつどう）なり。中和（ちゅうわ）致（いた）して天地（てんち）位（くらい）し萬物（ばんぶつ）育（いく）す。
第二章
仲尼曰。君子中庸。小人反中庸。君子之中庸也。君子而時中。小人之反中庸也。小人而無忌憚也。
仲尼（ちゅうじ）曰く、君子（くんし）は中庸（ちゅうよう）し、小人（しょうじん）は中庸に反（はん）す。君子の中庸や、君子にして時中（じちゅう）す。小人の中庸に反するや、小人にして忌憚（きたん）無（な）きなり。
第三章
子曰。中庸其至矣乎。民鮮能久矣。
第四章
子曰。道之不行也。我知之矣。知者過之。愚者不及也。道之不明也。我知之矣。賢者過之。不肖者不及也。人莫不飮食也。鮮能知味也。
子曰く、道（みち）の行（おこな）はれざるや、我（われ）之（こ）れを知（し）れり。知者（ちしゃ）は之（こ）れに過（す）ぎ、愚者（ぐしゃ）は及（およ）ばず。道（みち）の明（あき）らかならざるや、我（われ）之（こ）れを知（し）れり。賢者（けんじゃ）は之（こ）れに過（す）ぎ、不肖者（ふしょうしゃ）は及（およ）ばざるなり。人飲食（いんしょく）せざるは莫（な）し、能（よ）く味（あじはひ）知（し）ること鮮（すくな）きなり。
第五章
子曰。道其不行矣夫。
第六章
子曰。舜其大知也與。舜好問而好察邇言。隱惡而揚善。執其兩端。用其中於民。其斯以爲舜乎。
子曰く、舜（しゅん）は其れ大知（たいち）なる與（か）。舜（しゅん）問（と）ふことを好（この）みて好（この）みて邇言（じげん）を察（さつ）し、悪（あく）を隠（かく）して善（ぜん）を揚（あ）げ、其（そ）の両端（りょうたん）を執（と）りて其の中（ちゅう）を民（たみ）に用（もち）ふ。其れ斯（こ）れを以（もつ）て舜（しゅん）為（た）る乎（か）。
第七章
子曰。人皆曰予知。驅而納諸罟擭陷阱之中。而莫之知辟也。人皆曰予知。擇乎中庸。而不能期月守也。
子曰く、人（ひと）皆（み）な曰（い）ふ、予（わ）れ知（ち）ありと。驅（か）りて諸（これ）を罟擭（こかく）陥阱（かんせい）の中（うち）に納（い）れ、而（しか）も之（こ）れを辟（さ）くるを知（し）る莫（な）きなり。人（ひと）皆（み）な曰（い）ふ、予（わ）れ知（ち）ありと。中庸（ちゅうよう）を擇（えら）びて、而（しか）も期月（きげつ）も守（まも）ること能（あた）はざるなり。
第八章
子曰。囘之爲人也。擇乎中庸。得一善。則拳拳服膺而弗失之矣。
第九章
子曰。天下國家可均也。爵祿可辭也。白刃可蹈也。中庸不可能也。
第十章
子路問強。子曰。南方之強與。北方之強與。抑而強與。寬柔以敎。不報無道。南方之強也。君子居之。衽金革。死而不厭。北方之強也。而強者居之。故君子和而不流。強哉矯。中立而不倚。強哉矯。國有道不變塞焉。強哉矯。國無道至死不變。強哉矯。
子路（しろ）強（きょう）を問（と）ふ。子曰く、南方（なんぽう）の強か、北方（ほっぽう）の強か、抑（そもそも）而（なんじ）の強か。寛柔（かんじゅう）以（もつ）て敎（おし）へ、無道（むどう）に報（むく）いざるは、南方（なんぽう）の強なり、君子（くんし）之（こ）れに居（お）る。金革（きんかく）を衽（しとね）とし、死（し）して厭（いと）はざるは、北方（ほっぽう）の強なり、而（しこう）して強者（きょうしゃ）之（こ）れに居（お）る。故（ゆえ）に君子（くんし）は和（わ）して流（なが）れず、強（きょう）なるかな矯（きょう）たり。中立（ちゅうりつ）して倚（よ）らず、強なるかな矯（きょう）たり。国（くに）道（みち）有（あ）れば塞（そく）を変（へん）ぜず、強なるかな矯（きょう）たり。国（くに）道（みち）無（な）ければ死（し）に至（いた）るも変（へん）ぜず、強なるかな矯（きょう）たり。
第十一章
子曰。素隱行怪。後世有述焉。吾弗爲之矣。君子遵道而行。半塗而廢。吾弗能已矣。君子依乎中庸。遯世不見知而不悔。唯聖者能之。
子曰く、隠（いん）を素（もと）め怪（かい）を行ふは、後世（こうせい）述（の）ぶること有（あ）らん、吾（われ）は之（こ）れを為（な）さず。君子（くんし）道（みち）に遵（したが）ひて行（おこな）ひ、半塗（はんと）にして廃（はい）す、吾（われ）は已（や）むこと能（あた）はず。君子（くんし）中庸（ちゅうよう）に依（よ）り、世（よ）を遯（のが）れて知（し）られずして悔（く）いず、唯（た）だ聖者（せいじゃ）のみ之（こ）れを能（よ）くす。
第十二章
君子之道費而隱。夫婦之愚。可以與知焉。及其至也。雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖。可以能行焉。及其至也。雖聖人亦有所不能焉。天地之大也。人猶有所憾。故君子語大。天下莫能載焉。語小。天下莫能破焉。詩云。鳶飛戾天。魚躍于淵。言其上下察也。君子之道。造端乎夫婦。及其至也。察乎天地。
君子（くんし）の道（みち）は費（ひ）にして隠（いん）。夫婦（ふうふ）の愚（ぐ）も、以（もつ）て与（あづか）り知（し）るべきなり。其（そ）の至（いた）りに及（およ）びては、聖人（せいじん）と雖（いへど）も亦（ま）た知（し）らざる所（ところ）有（あ）り。夫婦（ふうふ）の不肖（ふしょう）も、以（もつ）て能（よ）く行（おこな）ふべきなり。其（そ）の至（いた）りに及（およ）びては、聖人（せいじん）と雖（いへど）も亦（ま）た能（あた）はざる所（ところ）有（あ）り。天地（てんち）の大（だい）や、人（ひと）猶（な）ほ憾（うれ）へる所（ところ）有（あ）り。故（ゆえ）に君子（くんし）大（だい）を語（かた）れば、天下（てんか）能（よ）く載（の）すること莫（な）く、小（しょう）を語（かた）れば、天下（てんか）能（よ）く破（やぶ）ること莫（な）し。詩に云（いは）く、鳶（とび）飛（と）んで天（てん）に戻（いた）り、魚（うお）淵（ふち）に躍（おど）ると。其（そ）の上下（しょうか）察（あきら）かなるを言（い）ふなり。君子（くんし）の道（みち）は、端（たん）を夫婦（ふうふ）に造（な）す。其（そ）の至（いた）りに及（およ）びては、天地（てんち）に察（あきら）かなり。
第十三章
子曰。道不遠人。人之爲道而遠人。不可以爲道。詩云。伐柯伐柯。其則不遠。執柯以伐柯。睨而視之。猶以爲遠。故君子以人治人。改而止。忠恕違道不遠。施諸己而不願。亦勿施於人。君子之道四。丘未能一焉。所求乎子。以事父。未能也。所求乎臣。以事君。未能也。所求乎弟。以事兄。未能也。所求乎朋友。先施之。未能也。庸德之行。庸言之謹。有所不足不敢不勉。有餘不敢盡。言顧行。行顧言。君子胡不慥慥爾。
子曰く、道（みち）は人（ひと）に遠（とほ）からず、人（ひと）の道（みち）を為（な）して人（ひと）に遠（とほ）きは、以（もつ）て道（みち）と為（な）すべからず。詩に云（いは）く、柯（か）を伐（き）る柯（か）を伐（き）る、其（そ）の則（のり）遠（とほ）からずと。柯（か）を執（と）りて以（もつ）て柯（か）を伐（き）る、睨（げい）して之（こ）れを視（み）る、猶（な）ほ以（もつ）て遠（とほ）しと為（な）す。故（ゆえ）に君子（くんし）は人（ひと）を以（もつ）て人（ひと）を治（おさ）め、改（あらた）めて而（しこう）して止（や）む。忠恕（ちゅうじょ）は道（みち）を違（さ）ること遠（とほ）からず、諸（これ）を己（おのれ）に施（ほどこ）して願（ねが）はざれば、亦（ま）た人（ひと）に施（ほどこ）すこと勿（なか）れ。君子（くんし）の道（みち）四（よつ）あり、丘（きゅう）は未（いま）だ一（いつ）も能（よ）くせず。子（こ）に求（もと）むる所（ところ）、以（もつ）て父（ちち）に事（つか）ふ、未（いま）だ能（あた）はざるなり。臣（しん）に求むる所、以て君（きみ）に事ふ、未だ能はざるなり。弟（てい）に求むる所、以て兄（けい）に事ふ、未だ能はざるなり。朋友（ほうゆう）に求むる所、先（ま）づ之（こ）れを施（ほどこ）す、未だ能はざるなり。庸徳（ようとく）之（こ）れ行（おこな）ひ、庸言（ようげん）之れ謹（つつし）み、足（た）らざる所（ところ）有（あ）れば敢（あ）へて勉（つと）めずんばあらず、餘（あま）り有れば敢（あ）へて尽（つく）さず。言（げん）行（ぎょう）を顧（かへり）み、行（ぎょう）言（げん）を顧（かへり）みる、君子（くんし）胡（なん）ぞ慥慥爾（ぞうぞうじ）たらざらん。
第十四章
君子素其位而行。不願乎其外。素富貴行乎富貴。素貧賤行乎貧賤。素夷狄行乎夷狄。素患難行乎患難。君子無入而不自得焉。在上位不陵下。在下位不援上。正己而不求於人。則無怨。上不怨天。下不尤人。故君子居易以俟命。小人行險以徼幸。子曰。射有似乎君子。失諸正鵠。反求諸其身。
君子（くんし）は其（そ）の位（くらい）に素（そ）して行（おこな）ひ、其（そ）の外（そと）を願（ねが）はず。富貴（ふうき）に素（そ）しては富貴（ふうき）に行（おこな）ひ、貧賤（ひんせん）に素（そ）しては貧賤（ひんせん）に行（おこな）ひ、夷狄（いてき）に素（そ）しては夷狄（いてき）に行（おこな）ひ、患難（かんなん）に素（そ）しては患難（かんなん）に行（おこな）ふ。君子（くんし）入（い）るとして自得（じとく）せざる無（な）し。上位（じょうい）に在（あ）りて下（しも）を陵（しの）がず、下位（かい）に在（あ）りて上（かみ）を援（ひ）かず、己（おのれ）を正（ただ）しうして人（ひと）に求（もと）めざれば、則（すなは）ち怨（うら）み無（な）し。上（かみ）天（てん）を怨（うら）みず、下（しも）人（ひと）を尤（とが）めず。故（ゆえ）に君子（くんし）は易（やす）きに居（お）りて以（もつ）て命（めい）を俟（ま）ち、小人（しょうじん）は険（けん）を行（ゆ）きて以て幸（さいは）ひを徼（もと）む。子曰く、射（しゃ）は君子（くんし）に似（に）たる有（あ）り、諸（これ）を正鵠（せいこく）に失（うしな）へば、反（かへ）りて諸（これ）を其（そ）の身（み）に求（もと）む。
第十五章
君子之道。辟如行遠必自邇。辟如登高必自卑。詩曰。妻子好合。如皷瑟琴。兄弟既翕。和樂且耽。宜爾室家。樂爾妻孥。子曰。父母其順矣乎。
君子（くんし）の道（みち）は、辟（たと）へば遠（とほ）きに行（ゆ）くは必（かなら）ず邇（ちか）き自（より）するが如（ごと）く、辟（たと）へば高（たか）きに登（のぼ）るは必（かなら）ず卑（ひく）き自（より）するが如（ごと）し。詩に曰く、妻子（さいし）好（よ）く合（あ）へり、瑟琴（しつきん）を鼓（ひ）くが如し。兄弟（きょうだい）既（すで）に翕（あ）へり、和楽（わらく）して且（か）つ耽（たの）し。爾（なんぢ）の室家（しつか）に宜（よろ）し、爾（なんぢ）の妻孥（さいど）に楽（たの）し。子曰く、父母（ふぼ）は其（そ）れ順（じゅん）なるか。
第十六章
子曰。鬼神之爲德。其盛矣乎。視之而弗見。聽之而弗聞。體物而不可遺。使天下之人。齊明盛服。以承祭祀。洋洋乎如在其上。如在其左右。詩曰。神之格思、不可度思。矧可射思。夫微之顯。誠之不可揜。如此夫。
子曰く、鬼神（きしん）の徳（とく）たるや、其（そ）れ盛（せい）なるかな。之（こ）れを視（み）れども見（み）えず、之（こ）れを聴（き）けども聞（き）こえず、物（もの）に體（たい）して遺（のこ）す可（べ）からず。天下（てんか）の人（ひと）をして、斉明（さいめい）盛服（せいふく）して、以（もつ）て祭祀（さいし）を承（う）けしめ、洋洋乎（ようようこ）として其（そ）の上（かみ）に在（あ）るが如（ごと）く、其（そ）の左右（さゆう）に在るが如し。詩に曰く、神（しん）の格（いた）る、度（はか）る可（べ）からず、矧（いは）んや射（いと）ふ可（べ）けんやと。夫（そ）れ微（び）の顕（あきら）かなる、誠（まこと）の揜（おほ）ふべからざる、此（かく）の如（ごと）き夫（かな）。
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